Chinas Wiederaufstieg zu einer ökonomischen und politischen Weltmacht weckt Bewunderung, aber auch Ängste. Doch welche kulturellen und geistigen Hintergründe stehen hinter dieser Entwicklung? Mit Blick auf die Zeit nach 1989 betrachten wir die chinesische Philosophie unter neuen Vorzeichen: als zwischen Ost und West stehendes und vom alten und neuen China geprägtes transkulturelles Phänomen, das über China hinaus Wirkung entfaltet.

Nach vielen Jahrhunderten der Dominanz des Daoismus und Buddhismus formte sich in China in etwa ab dem 10. Jahrhundert eine geistige Gegenbewegung in der konfuzianischen Gelehrtenschicht. Aus ihr entwickelte sich eine Geistesströmung, die in Rückbesinnung auf die konfuzianischen Quellen darauf abzielte, über den Weg zurück zu einem Ideal noch älterer Zeiten die Zukunft des chinesischen Reiches zu gestalten. Wer waren ihre Denker und welche Überlegungen bildeten die Grundlage des sogenannten Neokonfuzianismus, der über nahezu 1000 Jahre bis zum Niedergang des kaiserlichen Chinas im Jahr 1911 dessen geistesgeschichtliches Selbstverständnis dominierte? Wir betrachten die Geschichte des Neokonfuzianismus – wie er China lange Zeit prägte und welche Rolle er nun, weit nach dem Ende des Kaisertums, noch spielt.

Der Buddhismus ist eine Denktradition Chinas, die zwar aus einem anderen Kulturraum und somit „von außen“ kommt, zugleich aber in China eine eigene Linie ausbuchstabiert hat. Welche Besonderheiten prägen den Buddhismus in China im Vergleich zu dem in anderen Ländern? Und welche Rolle spielt er in der modernen chinesischen Gesellschaft – insbesondere nach der Kulturrevolution, in der zahlreiche Tempel zerstört wurden?

Neben Konfuzius und Lao-tse hat die klassische chinesische Philosophie noch andere, im Westen weitgehend unbekannte Denker hervorgebracht. Dieser Vortrag stellt drei dieser vergessenen Philosophen vor: Mo Di, den hemdsärmligen Pragmatiker und Utilitaristen, für den nur gut ist, was nützlich ist; Yang Zhu, den lebenslustigen Hedonisten, der das Glück im Ausstieg aus der Gesellschaft und in sinnlichen Freuden sucht; und Han Feizi, den chinesischen Machiavelli, für den alle Philosophie im Dienst der staatlichen Macht und der politischen Systemoptimierung steht.

Das Yijing (I Ging) ist als Handbuch zur Wahrsagung hierzulande bereits im frühen 20. Jahrhundert bekannt geworden. Es handelt sich jedoch nicht nur um ein Orakelbuch, sondern auch um einen wichtigen philosophischen Klassiker der chinesischen Literatur. Dies mag auf den ersten Blick widersprüchlich erscheinen, unterscheiden wir doch gewöhnlich rational-diskursives philosophisches Denken von einem Wissen, das sich nicht rational ableiten lässt. Nach einer allgemeinen Einführung in Aufbau und Inhalt des Buches wollen wir ausloten, wie die Zusammenhänge und das Zusammenspiel von Wahrsagung und Philosophie im Yijing vorgestellt sind.

Die universale Gültigkeit der Menschenrechte wird von chinesischer Seite gerne relativiert und einer Umdeutung unterzogen. Die abendländische Definition der Menschenrechte wird dabei als „unchinesisch“ interpretiert. Wenn wir jedoch die konfuzianische Ethik in den Blick nehmen, dann fokussiert diese zwar die menschlichen Pflichten, schreibt dem Menschen allerdings gleichzeitig Würde und Rechte zu. Der Vortrag skizziert die philosophischen Wurzeln der Menschenrechtsidee im Konfuzianismus.

Wang Chong ist einer der originellsten chinesischen Denker. Geboren im Jahr 27 n. Chr., setzt er sich kritisch mit seinen Zeitgenossen und ihren religiösen Vorstellungen und Denkgewohnheiten auseinander. Er kritisiert den Geisterglauben, hinterfragt die gängige Vorstellung vom Schicksal und fordert dazu auf, die Ansichten des Konfuzius zu hinterfragen, obwohl er selbst dem Konfuzianismus nahesteht. In diesem Vortrag lernen wir einen chinesischen Denker jenseits der großen Denktraditionen (Konfuzianismus, Buddhismus, Daoismus, Marxismus) kennen.

China und Europa waren weder in kultureller und wirtschaftlicher noch in geistiger Hinsicht voneinander abgeschnitten. Es gab im Gegenteil immer wieder Beziehungen und Berührungspunkte zwischen beiden Kulturkreisen, die letztlich auch das Denken wechselseitig stark beeinflusst haben. Welche Auswirkungen hatte chinesische Philosophie auf die europäische Aufklärung? Und wo erkennt man andersherum Spuren dieses Austauschs in China? Wir betrachten in einem Durchgang durch die Denkgeschichte schlaglichtartig wichtige Punkte, die Verbindungslinien zwischen Ost und West aufzeigen.

Das Christentum ist die am schnellsten wachsende Religion in China. Offiziellen Angaben zufolge geht es um 19 Millionen Menschen, inoffiziell ist die Zahl aber um ein Vielfaches höher, da viele Menschen ihren Glauben verdeckt leben. Vom Ausland weitestgehend abgeschnitten und seit der Kulturrevolution 1966-1976 in besonderer Vehemenz unterdrückt, ist das Glaubensleben gänzlich anders, als wir es in anderen Ländern kennen. In einem Impulsvortrag von Wolfgang Huber (Leiter von missio München und Vorsitzender des China-Zentrums in St. Augustin/Bonn) blicken wir auf die Geschichte des Christentums in China und erfahren, wie Christinnen und Christen in China leben. Beim anschließenden Podiumsgespräch diskutieren wir die Besonderheiten des chinesischen Christentums in Deutschland und besonders in München mit Wolfgang Huber und Dr. Peter Kang Xi (Pfarrer der chinesischsprachigen katholischen Gemeinde München). In Kooperation mit dem Münchner Bildungswerk e.V.

„Die moderne Demokratie ist gerade dabei, ihre denkbar schlechteste Form anzunehmen“, sagt Zhao Tingyang, der als einflussreichster zeitgenössischer Philosoph Chinas gilt. Deswegen setze er dagegen das alte chinesische Konzept Tianxia (alles unter dem Himmel), eine Weltordnung ohne Nationalstaaten im europäischen Sinne, in der jede Kultur ihren Platz findet, die aber auch wie die chinesische Familie patriarchalisch strukturiert ist. Ist dies eine geeignete Strategie?

Politische Philosoph*innen in China fürchten nichts so sehr wie die Unordnung (luan). So besteht die wichtigste Aufgabe der Herrschenden in ihren Augen darin, Ordnung zu schaffen und diese aufrecht zu erhalten. Dabei soll sich die herrschende Elite an der natürlichen Ordnung orientieren. Umstritten ist jedoch, was mit natürlicher Ordnung gemeint ist und wie genau diese in eine politische Ordnung übertragen werden kann. Im Vortrag lernen wir exemplarisch chinesische Ordnungsmodelle aus zwei Jahrtausenden, von der Antike bis in die Gegenwart kennen. So wird sowohl die Vielfalt als auch die Kontinuität politischen Denkens in China deutlich.