Starten Sie mit dem Weber-Actionbound eine digitale Spurensuche vom Sofa aus oder ganz real in München– wann immer Sie wollen! Max Weber (1864–1920), der bekannte Soziologe und Intellektuelle, hat Spuren hinterlassen, auch in München. Hier wirkte er in seinem letzten Lebensjahr als unbequemer Professor. Tauchen Sie ein in die turbulente Zeit nach dem Ersten Weltkrieg und in Webers Lebens- und Denkwelt. Fotos, Texte und Audios weisen den Weg. Der Weber-Actionbound kann kostenfrei gespielt werden. Benötigt werden Smartphone oder Tablet sowie die App „Actionbound“, die frei zum Download in den gängigen App-Stores erhältlich ist sowie unter https://de.actionbound.com/download/ Den Zugangscode erhalten Sie nach der kostenfreien Buchung von uns.

Otto Neurath (1882-1945) ist bekannt als Mitglied des Wiener Kreises und als Vertreter von dessen wissenschaftlicher Weltauffassung. Zudem war Neurath der Erfinder von Piktogrammen und Bildstatistiken und nicht zuletzt ein politischer Akteur im München der Räterepubliken und im „Roten Wien“. Er trat dafür ein, dass politische Entscheidungen in Demokratien wissenschaftlich informiert sein sollten. In diesem Zusammenhang spielt Neuraths Begriff der wissenschaftlichen Utopie eine zentrale Rolle. Was können wir von ihm für das Nachdenken über Utopien in heutigen politischen und wissenschaftlichen Zusammenhängen lernen?

Wir finden uns täglich in sozialen Verhältnissen wieder, die wir nicht selten als alternativlos wahrnehmen. Dabei sind solche gesellschaftlichen Gegebenheiten durchaus kritisierbar, etwa indem man bestimmte Praktiken und Institutionen infrage stellt - nur wie? Im Vortrag klären wir, wie uns das philosophische Denken gerade in schweren Zeiten dabei helfen kann, gute Kritik zu üben. Wir fragen auch grundsätzlich: Was ist und wozu betreiben wir Kritik?

Wir finden uns täglich in sozialen Verhältnissen wieder, die wir nicht selten als alternativlos wahrnehmen. Dabei sind solche gesellschaftlichen Gegebenheiten durchaus kritisierbar, etwa indem man bestimmte Praktiken und Institutionen infrage stellt - nur wie? Im Vortrag klären wir, wie uns das philosophische Denken gerade in schweren Zeiten dabei helfen kann, gute Kritik zu üben. Wir fragen auch grundsätzlich: Was ist und wozu betreiben wir Kritik?

Die Theorie des gerechten Krieges steht zwischen dem Pazifismus (Krieg ist immer abzulehnen) und dem sogenannten Realismus (Krieg dient der Durchsetzung von Interessen). Ihr zufolge gibt es Kriege, die moralisch gerechtfertigt sind. Zur Beurteilung hat sie Kriterien entwickelt für Kriegseintritt (ius ad bellum), Kriegsführung (ius in bello) und Beendigung von Kriegen (ius ex bello). Der Vortrag führt in die Theorie des gerechten Krieges ein und nimmt auch Bezug auf den russischen Angriffskrieg gegen die Ukraine.

Hoffnung ist ein zentraler Antrieb, lenkt aber auch den Blick vom Wirklichen ab. Eine der prominenten Fragen, mit denen Kant das Feld der Philosophie beschreibt, lautet: Was darf ich hoffen? Frisch zum Jahresauftakt wollen wir uns diese Frage stellen und mögliche Antworten prüfen. Dazu lernen wir verschiedene philosophische Perspektiven auf den Begriff der Hoffnung kennen und versuchen, uns Orientierung zu erarbeiten. Ist Hoffnung eine Illusion, von der es sich zu befreien gilt, oder gibt es überzeugende Gründe dafür, worauf sich vernünftigerweise als Mensch hoffen lässt?

Ludwig Wittgenstein, einer der berühmtesten Sprachphilosophen des 20. Jahrhunderts, verfolgte das ehrgeizige Ziel, eine Sprache zu entwickeln, die nur auf wahren Aussagen beruht. Damit verbundene Probleme tauchen nun bei ChatGPT wieder auf. Wie lassen sich diese Probleme beschreiben und wo liegen die grundsätzlichen Grenzen der Künstlichen Intelligenz? Der Vortrag fokussiert eine grundlegende Einsicht, die im Zusammenhang mit der Diskussion über die Möglichkeiten von KI und ChatGPT kaum erwähnt wird.

Der Glaube, dass moderne Gesellschaften sich immer weiter zum Besseren entwickeln, ist uns in den letzten Jahren abhandengekommen. In der demokratischen Entwicklung fallen uns zunehmend rückschrittliche Tendenzen auf. Können wir unter diesen Bedingungen überhaupt noch von Fortschritt sprechen? Rahel Jaeggi, Vertreterin der Kritischen Theorie, meint: Ja! Sie versteht darunter die Fähigkeit einer Gesellschaft, auf Probleme und Krisen angemessen zu reagieren. Der Beitrag Jaeggis zur neueren Kritischen Theorie soll in dem Vortrag insbesondere im Hinblick auf die politischen Themen der Gegenwart diskutiert werden.

Was bedeutet es eigentlich, sich im politischen Spektrum "links" zu positionieren? Fragt man die zeitgenössische Philosophin Susan Neiman, verrät bereits der Titel ihrer jüngsten Streitschrift "Links ist nicht woke" eine klare Unterscheidung von der Bewegung, die ein wachsames Bewusstsein für mangelnde soziale Gerechtigkeit fordert. Gemeinsam prüfen wir ihre Erklärung des Linksseins und fragen uns nach den Gründen, warum sie dieses Buch genau jetzt schreibt.

„Europa ist nicht mehr das Gravitationszentrum der Welt.“ So führt Mbembe sein Buch „Kritik der schwarzen Vernunft" (dt. 2014) ein. Die beiden Begriffe „Kritik“ und „Vernunft“ stehen philosophiegeschichtlich wie keine anderen für das universale Projekt der europäischen Moderne. Das Wort "schwarz" verweist auf die Ausschlussfigur, auf deren Rücken dieser Humanismus und Universalismus betrieben wurde: den Menschen schwarzer Hautfarbe.

Kulturelle Vielfalt und die Entstehung neuer Kulturen gehören zu den prägnantesten Phänomenen der aktuellen Globalisierung. Mit „Kreolisierung“ oder „Créolisation“ machen Geistes- und Kulturwissenschaften diese Erscheinungen begrifflich fassbar. Wir lernen in diesem Vortrag mit dem Dichter-Philosophen Édouard Glissant aus Martinique einen der prägnantesten, aber auch unkonventionellsten Vertreter der Kreolisierungstheorie kennen. Denn mit einer Créolisation nach Glissant steht der Kulturbegriff selbst infrage. Was bei ihm anstelle von Kultur tritt? Wir werden es erlesen.

„Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis!“ Schon Kant ließ diesen Einwand gegen hochtrabende Philosophie nicht auf sich sitzen. Wie es heute darum steht, wollen wir praktisch ausprobieren. Was haben uns philosophische Erklärungen über die Welt in der wir leben zu sagen? Ausgehend von Alltagsbegriffen wie "modisch", "käuflich" oder "praktisch", werden zwei Philosoph*innen eine theoretische mit einer praxisnahen Interpretation desselben Phänomens konfrontieren. Gemeinsam mit Ihnen diskutieren wir, ob eine philosophische Perspektive hier weiterhilft. Starten werden wir mit dem Thema "wohnlich". Philosophische Vorkenntnisse werden nicht vorausgesetzt - Experimentierfreude schon! Die Auftaktveranstaltung ist gebührenfrei. Die Reihe wird ab dem 11. März fortgesetzt. Weitere Veranstaltungen der Reihe: 11. März: "käuflich" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U130800">(U130800)</a> 18. März: "modisch" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U130810">(U130810)</a> 25. März: "beweglich" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U130820">(U130820)</a>

Wozu ist Philosophie eigentlich gut? Um anderen sagen zu können, was richtig ist und was gerecht? Um sich zu erklären, worin eigentlich der Sinn des Lebens besteht? Um zu verstehen, wer wir sind und wie man glücklicher wird? Oder einfach, um den Dingen auf den Grund zu gehen? Heute blickt man vielerorts kritisch auf die Philosophie: zu weiß, zu europäisch, zu akademisch, zu männlich... Ist die Philosophie ein Auslaufmodell? Wir möchten an diesem Abend mit Ihnen ins Gespräch kommen, darüber, was uns die Philosophie heute bedeutet und was wir von ihr erwarten und erhoffen können.

Der Angriffskrieg Russlands gegen die Ukraine oder die Kämpfe im Gaza werfen aktuell moralphilosophische Fragen auf. Von der antiken und mittelalterlichen "Lehre vom gerechten Krieg" über Kants Schrift "Zum ewigen Frieden" bis zu zeitgenössischen Positionen sollen philosophische Ansätze dargestellt werden.

Niemand möchte gern beherrscht werden, und doch scheinen Herrschaftsformen und Machtverhältnisse allgegenwärtig zu sein. Inwiefern liegt dies in der Natur des Menschen selbst begründet und inwiefern ist es historisch von Gesellschaftssystemen erzeugt? Der Vortrag präsentiert Ansatzpunkte aus verschiedenen Epochen, die helfen können, das Thema zu erschließen und zu verstehen: von der Jotamsfabel des Alten Testaments über den Demokratiegedanken bis zum Begriff des Régimes seit der Französischen Revolution und zum Marxismus.