Die "Abhandlung über die Methode, seine Vernunft gut zu gebrauchen" (Discours de la méthode) ist die erste philosophische Schrift René Descartes', die 1637 auf Französisch erschien. In einer Art autobiographischer Erzählung beschreibt Descartes, wie er ausgebildet wurde, was es mit dem berühmten "Ich denke, also bin ich" auf sich hat und was sich daraus für das philosophische Denken ergibt. Im Vortrag wird die historische Einordnung und Entwicklung dieser Schrift im Mittelpunkt stehen.

Schelling war der erste deutsche Philosoph, der sich intensiv mit dem altindischen Yoga und der Bhagavadgītā auseinandersetzte; er übersetzte den Begriff Yoga mit „Innerlichkeit“ und bewunderte das alte Indien und vor allem den Vedānta der Upanişaden, den er für eine frühe Form des Deutschen Idealismus hielt. Bei dem deutschen Indologen Max Müller lernte Schelling einiges über das alte Indien; auch zeigte er Interesse am Sanskrit. Enthusiastisch rühmte Schelling die indische Kultur und die Upanişaden als die „Urweisheit der Menschheit“. Was wusste Schelling über den Yoga und wie interpretierte er ihn?

Was bedeutet es eigentlich, sich im politischen Spektrum "links" zu positionieren? Fragt man die zeitgenössische Philosophin Susan Neiman, verrät bereits der Titel ihrer jüngsten Streitschrift "Links ist nicht woke" eine klare Unterscheidung von der Bewegung, die ein wachsames Bewusstsein für mangelnde soziale Gerechtigkeit fordert. Gemeinsam prüfen wir ihre Erklärung des Linksseins und fragen uns nach den Gründen, warum sie dieses Buch genau jetzt schreibt.

„Europa ist nicht mehr das Gravitationszentrum der Welt.“ So führt Mbembe sein Buch „Kritik der schwarzen Vernunft" (dt. 2014) ein. Die beiden Begriffe „Kritik“ und „Vernunft“ stehen philosophiegeschichtlich wie keine anderen für das universale Projekt der europäischen Moderne. Das Wort "schwarz" verweist auf die Ausschlussfigur, auf deren Rücken dieser Humanismus und Universalismus betrieben wurde: den Menschen schwarzer Hautfarbe.

Ist unser Schicksal vorherbestimmt? Können die Menschen überhaupt frei entscheiden und ihre Zukunft selbst gestalten? Diese und ähnliche Fragen spielten in der Kultur und der Religion der Etrusker und ihrer römischen Nachbarn eine zentrale Rolle. Die Untersuchung ihrer Ansichten und Praktiken eröffnet spannende Einblicke in eine Vorstellungswelt, in welcher die Zukunft vom Willen der Götter, aber auch von der Wirkung der Rituale und der Macht des Wortes geprägt wurde.

Friedrich Nietzsches „Zarathustra“ und die „Umwertung der Werte“ kennen viele von uns, zumindest dem Namen nach. Aber Nietzsche und „Küche“ und auch noch „Verdauung“? Tatsächlich ist der Satz „Die Vernunft beginnt bereits in der Küche“ kein Originalzitat von Friedrich Nietzsche, dennoch passt er gut zu dem, was Nietzsche über das, was wir zu uns nehmen, gedacht hat. Wir gehen der Frage nach: Was bedeutet „Vernunft“ bei Nietzsche? Um dann zu untersuchen, was das mit der Küche zu tun hat und die besondere Beziehung Nietzsches zur Ernährung darzustellen. Dabei werden wir auch auf biographische Aspekte eingehen.

Der amerikanische Literaturwissenschaftler palästinensischer Herkunft hat in diesem Klassiker der sog. postkolonialen Debatte den Begriff des „Orientalismus“ geprägt. Der „Orient“ - so die grundlegende These Saids - ist eine bis heute wirkmächtige Erfindung Europas. Dabei ist die europäische Vorstellung vom Orient durch viele Zeiten und Epochen hindurch „eines der ausgeprägtesten und meistvariierten Bilder des Anderen“ und sagt mindestens eben so viel über das europäische Selbstbild aus.

Die Black-Lives-Matter-Proteste und damit einhergehenden Denkmalstürze haben auch die Philosophie dazu genötigt, ihren Kanon kritisch hinsichtlich rassistischen Gedankenguts zu reflektieren. Insbesondere das Werk Immanuel Kants stand hierbei im Fokus. Der Vortrag geht folgenden Fragen nach: Welche Passagen wurden diskutiert? Welchen Status haben sie in Kants Werk? Wie kann eine öffentliche Debatte um Rassismus in Kants Werk produktiv geführt werden? Was macht eine offene und selbstkritische Diskussion aus? Und welche Rolle spielt diese Auseinandersetzung mit dem philosophischen Kanon für unser politisches und gesellschaftliches Selbstverständnis?

In diesem markanten Jahrzehnt ist in der deutschsprachigen Philosophie so viel Spannendes passiert, dass Wolfram Eilenberger es unter dem Titel „Zeit der Zauberer“ zu einer mitreißend erzählten Geschichte verdichtet hat. Für dieses narrative Sachbuch hat er 2018 den Bayerischen Buchpreis erhalten. Gemeinsam werfen wir Schlaglichter auf die vier von ihm vorgestellten Denker: Ludwig Wittgenstein, Walter Benjamin, Ernst Cassirer und Martin Heidegger und tauchen gemeinsam in das Denken der 20er Jahre des 20. Jahrhunderts ein.

Carl Schmitt ist einer der schillerndsten und umstrittensten politischen Denker des 20. Jahrhunderts. Von den einen, aufgrund seiner NS-Verstrickung, tabuisiert und von den anderen – von links wie von rechts im politischen Spektrum – glorifiziert. Davon abgesehen bleibt sein Beitrag zum modernen Staatsrecht wie zur politischen Philosophie bedeutend. Im Vortrag soll kritisch geprüft werden, inwieweit sein Denken für die moderne Debatte um die liberale Demokratie relevant ist.

Seit dem 18. Jahrhundert spielt neben dem Begriff der Schönheit der Begriff des "Erhabenen" in der Ästhetik eine wichtige Rolle. Geprägt unter anderem von Edmund Burke, Immanuel Kant und Friedrich Schiller, wurde mit ihm eine völlig neue Art der Bewertung von Kunst aber auch der Naturschönheit eingeführt. In einer Zeit, in der durch die fortschreitende Industrialisierung die ursprüngliche Natur mehr und mehr verschwand, begann man, gerade die wilde, nicht zivilisierte Natur zu schätzen. Der Vortrag geht der Idee des "Erhabenen" in Philosophie und Kunstgeschichte nach.

Fast alle Philosophen sehen in der Freundschaft die Essenz und das Ziel geistigen Lebens. Das echte Interesse am Denken des Gegenübers und der gegenseitige Respekt sind für die Philosophie ebenso grundlegend wie das unabhängige schöpferische Denken in der Einsamkeit. Für viele ist Freundschaft letztlich sogar das Ziel der Liebe. Beate Himmelstoß präsentiert Freundschaftsbriefe von Philosophen und Philosophinnen von der Antike bis in die Gegenwart.

Die Orientierung auf den Menschen als Wesen auf dem Sprung in die Zukunft - dieses Bild ergänzt Plessner in seiner Philosophie noch um den Blick auf Deutschland als "verspätete Nation". Im Nationalismus erkennt er eine Fessel, die es gesellschaftlich zu überwinden gilt. Eine große, aber unterschätzte Philosophie, die wir heute, am 40. Todestag Plessners, noch einmal von Neuem bedenken sollten.

Vārānasī, von den Briten „Benares“ genannt, ist eine der ältesten Kulturstädte der Welt. Schon zur Zeit der Upanişaden ab 800 v. Chr. war Kāśī, die „Leuchtende“, ein Treffpunkt indischer Denker*innen und Gelehrter. Auch Siddhārtha Gautama, genannt „Buddha“, der „Erwachte“, ging nach Kāśī, wo er im Gazellenpark vor fünf Asketen seine erste Lehrrede hielt. Hier verkündete er seine „Vier Edlen Wahrheiten“. Der Vortrag möchte die Kernlehre des Buddhismus vorstellen, aber auch Bilder dieser faszinierenden Stadt zeigen, die jährlich von Millionen Hindus und Buddhisten besucht wird.

Martin Buber beschäftigte sich mit der Frage des menschlichen Miteinanders, der dialogischen Ich-Du-Beziehung, und wie Menschen miteinander leben können. Kapitalismus, autoritären Sozialismus und Staat sah er kritisch. Seine politische Philosophie sollte praktische Anwendung haben, denn Buber war Zionist. Allerdings forderte er keinen rein jüdischen Staat, sondern eine egalitäre Ordnung für alle, die in Israel/Palästina leben. Dass das nicht unrealistisch ist, zeigte sich in der Kibbuz-Bewegung.

Das Ich scheint dieser Tage das Maß aller Dinge zu sein. Selbstverwirklichung und Selbstbestimmung gelten als höchste Ideale persönlicher Freiheit. Geistesgeschichtlich kann sich der moderne Individualismus maßgeblich auf die Arbeiten zweier Philosophen um die Mitte des 19. Jahrhunderts berufen: Max Stirner und Sören Kierkegaard. Stirner verfasste die radikalste Version eines anarchistischen Individualismus; für Kierkegaard bestand die existentielle Aufgabe des Menschen in der Wahl des Selbst. Diese philosophische Mittagspause analysiert die Ich-Entwürfe von Stirner und Kierkegaard als Grundlage der radikalen Individualität unserer Tage.

Diogenes lebt in einer Zeit des Umbruchs, sein Denken provoziert. Kern seiner Philosophie ist die Überzeugung, richtig glücklich könne nur der sein, der sich erstens von überflüssigen Bedürfnissen freimacht und der zweitens unabhängig von äußeren Zwängen ist. Das macht Diogenes' Denken heute wieder aktuell.

Nach dem Ausbruch der Pest in der nordafrikanischen Stadt Oran versammelt der Arzt Rieux mehrere Mitstreiter zu einem humanitären Einsatz gegen die Seuche. Daneben gibt es jedoch auch Gegenspieler: Opportunisten, Fanatiker und Resignierte, die diese selbstlose Arbeit gefährden. In der Epidemie, wie Camus sie darstellt, spiegeln sich Merkmale und Erfahrungen einer totalitären Ideologie wider. Nicht nur zu pandemischen Zeiten regt der Roman von Camus zu vertieftem Nachdenken über Krankheit und Menschlichkeit an.

Er gilt als Vater der Moderne, und dies völlig zurecht: Wer verstehen will, was es mit dem modernen Denken von Subjekt und Individualität auf sich hat, kommt um eine Lektüre Descartes' nicht herum. Schließlich setzt mit Descartes eine grundlegend neue Qualität ein, und zwar weg von einer überlieferten christlichen Gottes-Metaphysik hin zu einer Philosophie der menschlichen Selbstgewissheit. Der Vortrag stellt das Grundthema seines kanonischen Werkes "Meditationen über die Erste Philosophie" vor.

Der Kurzvortrag stellt Schopenhauers Preisschrift „Über die Grundlage der Moral“ vor. Darin kritisiert er die Vernunft als Fundament der Moral am Beispiel der Pflichtenethik Kants als realitätsfremd. Stattdessen steht im Mittelpunkt seiner deskriptiven Ethik das Gefühl des Mitleids als Quelle der beiden Kardinaltugenden Gerechtigkeit und Menschenliebe. Zugleich plädiert Schopenhauer mit Hinduismus und Buddhismus dafür, das Mitleid konsequent auf alle leidensfähigen Tiere auszuweiten. Er wird damit zu einem Vorreiter der Tierethik.

Der Vortrag widmet sich der zeitgenössischen Intellektuellenszene Chinas und stellt die Beiträge eines renommierten Denkers in den Fokus. Es werden die Überlegungen von Wang Hui, Professor für Literatur und Geschichte an der Tsinghua-Universität in Beijing, vorgestellt. Wang Hui zählt zu einer der führenden Stimmen des zeitgenössischen chinesischen Denkens. Seine Analysen zum gesellschaftspolitischen Wandel und seine kritische Reflexion zur Frage der Moderne in China werden im Mittelpunkt des Vortrags stehen.